O SUJEITO DA PSICANÁLISE PARA O MUNDO

Duas tradições complementares e inconciliáveis disputam historicamente a noção de sujeito. Para a primeira, representada por Aristóteles e Hume, sujeito é uma condição dada e universal; somos sujeitos na medida que falamos, pensamos e agimos de acordo com a razão, mas também porque permanecemos os mesmos, ao longo das transformações que a vida nos impõe como indivíduos. Temos aqui essa hipótese de uma substância que persiste na sua essência ainda que a pessoas reais que habitam esse sujeito possam falar línguas diferentes, seguir hábitos distintos e pensar heterogeneamente ao longo da vida.

Para a segunda tradição, a pergunta não é como as pessoas se especificam a partir do gênero universal de sujeito ao qual elas pertencem, mas como as pessoas precisam se transformar para se tornarem efetivamente sujeitos, ou seja, sob quais condições de método no uso da razão, de compromisso cidadão com a lei, ou de obediência moral a normas nós, pessoas em geral, nos tornamos efetivamente sujeitos.

Essa é a tradição de Descartes e Kant. Este último abordava o problema da transformação em sujeito, usando a noção de emancipação, definida pelo uso da razão em estado de maioridade, ou seja, crianças, criminosos, loucos e outras tantas condições, sociologicamente ocasionais da “pessoa”, especificadas por cada cultura, não estariam incluídas diretamente nesta noção de sujeito.

A psicanálise teria nascido como uma espécie de tentativa de superação dessas duas concepções de sujeito. Ela mostrou que, entre adultos e crianças, povos originários e povos “civilizados”, assim como entre loucura e normalidade não há uma separação clara, mas uma linha de continuidade. De fato, esse gradiente teria nos seus dois polos opostos duas versões de sujeito distintas. Tal era a noção um pouco confusa de Ego (eu) ou de self (si mesmo) que se poderia acrescentar ao domínio antropológico da pessoa e ao campo epistemológico ou científico do sujeito.

Mas a grande novidade trazida por Freud, e depois por Lacan, não consistiu em dar cidadania a um sujeito composto por afetos e sentimentos, como se a máscara da desrazão pudesse conciliar o universalismo aristotélico com o particularismo cartesiano. Pelo contrário, tornou-se cada vez mais claro que o sujeito talvez seja composto por essa divisão entre suas duas formas históricas e que ele se expresse, em forma e estrutura, como uma divisão. Falar em divisão é falar em conflito, e falar em conflito significa que a natureza e a contingência mesma de nossos desejos depende de uma gramática paradoxal ou contraditória. Ali, onde me reconheço como pessoa que sabe quem é, que tem consciência de sua essência, que comanda e gerencia sua rede de identificações, ali estamos alienados na nossa própria pessoa e nos desconhecemos como sujeito de desejo. Inversamente, ali onde reconhecemos nosso desejo, ainda que de modo efêmero e inconstante, ali nós nos apagamos como pessoa e emergimos como um sujeito que pensa, calcula e deseja, sem que a pessoa que a ele se associa, o acompanhe. São os sonhos, os atos falhos, os chistes, os padrões de escolha repetitivamente “equivocadas” que nos habitam como sujeito que existe ali onde não pensa e que pensa ali onde não é.

Reconhecer que nem sempre somos sujeitos, ainda que sempre pessoas, permite reconhecer melhor a disparidade de inclusão nos processos de cidadania e de ampliação da democracia. Permite perceber melhor que a democracia de direito, abstrata e formal pode conviver cinicamente com estados de exclusão, segregação e negação do sujeito. Isso concorda com a etimologia latina do conceito de sujeito, como subjectum, ou seja, não o autor e agente, mas aquele que se submete à lei, aquele que a respeita e se apropria dela. Isso se apoia na posição inversa que afirma que ainda que não sejamos sujeitos, mas apenas e tão somente pessoas e às vezes tratados como quase pessoas, todos nós somos supostos sujeitos e que o sujeito é também uma tarefa, um projeto, um devir. Tarefa necessária para a realização de um mundo capaz de superar a barbarização que tem acompanhado o antropoceno.

QUEM É CHRISTIAN DUNKER

Psicanalista brasileiro, mestre e doutor em Psicologia pela Universidade de São Paulo (USP). É professor titular do do Departamento de Psicologia Clínica do Instituto de Psicologia da USP, onde desenvolve atividades de ensino e pesquisa.

É membro da Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano de São Paulo, com ativa participação na disseminação do pensamento de Jacques Lacan no Brasil.

Com Vladimir Safatle e Nelson da Silva Jr., fundou e coordena o Laboratório de Teoria Social, Filosofia e Psicanálise da USP (Latesfip-USP).

Em 2012, obteve o Prêmio Jabuti na categoria Psicologia e Psicanálise, por seu livro Estrutura e Constituição da Clinica Psicanalítica. Em 2016, seu livro Mal-Estar, Sofrimento e Sintoma foi classificado em segundo lugar, na categoria Psicologia, Psicanálise e Comportamento.

FIQUE POR DENTRO